Hawwa Morales, monitora de Qigong 1er Duan

Hawwa Morales, monitora de Qigong 1er Duan

sábado, 17 de junio de 2017

Sobre la felicidad dia a dia

El qigong es practicado en muchas partes del mundo, una prueba de ello es la Fundația Română de Qigong (Fundación Rumana de Qigong) dirigida por el maestro Cezar Culda.

Os dejo un artículo suyo que he traducido al castellano, para la versión original ver: Despre Fericirea zi cu zi


Es importante aceptar el cultivo de un buen estado, aunque por el momento no nos sintamos de esa manera. Con el tiempo, nuestro estado interior cambiará. Así hacemos crecer "semillas" de felicidad. Por lo tanto por la mañana (tan pronto como abra los ojos) y por la noche justo antes de irse a dormir, nos decimos con firmeza:


"Soy brillante, soy optimista, estoy alegre, estoy feliz!"


Antes de realizar las principales acciones digamos con convicción la misma frase. Los resultados aparecerán con el tiempo. Por lo tanto, no intenten irlo comprobando periódicamente: realmente estoy feliz, realmente tengo preocupaciones anteriores?! Es suficiente asumir estos estados de manera perseverante y después de un rato, los resultados serán visibles.

Pero asumir estos estados no significa que ignoremos nuestros problemas. Vamos a resolverlos, pero con una condición. Vamos a tratar de estar tranquilos y en paz, optimistas y entusiastas, no importa lo que hagamos. Alguien podría decir: cómo ser optimista cuando tengo tantos problemas, cuando los demás no me entienden, no les gusto, no me apoyan!

Bueno, este es uno de los principales problemas experimentados: aceptar cultivar estados positivos sin que estén sometidos al exterior.

Basta con abrir a sí mismo varias veces al entusiasmo, a la bondad, la luz. Con el tiempo, no importa lo que haga en el exterior, se dará cuenta de que el estado interno es de apertura, de confianza y de alegría. Todas estas condiciones dan diferentes soluciones a los problemas que están pasando. Relaciónese con los demás. Con el tiempo, su presencia será una alegría para los demás, usted está realmente irradiando su condición a los demás.

Para hacerlo más fácil, cultive un estado de bondad en acciones ordinarias. Por ejemplo, cuando se prepara el arroz a la hora de cocinar, dígase: Mis palmas irradian luz y bondad. Vea cómo se siente ahora. Cuando de una taza de té a otra persona vea su palma de la mano como un conjunto de luz, irradiando bondad. Continúe con el estado que usted tiene. Cuando se duche, piense que tiene un cuerpo de luz, limpio, la paz y la bondad que irradia. Cuando habla con alguien, que sea como si el sonido de su voz lleva rayos de luz a la otra persona. Sus ojos son brillantes y relucientes. Si consigue hacerlo de vez en cuando no se sentirá sólo optimista, sino que sentirá incluso la felicidad, alivio, liberación.

Pero recuerde que necesita perseverancia, una buena memoria, para recordar a menudo este comportamiento y aplicarlo tan a menudo como sea posible. Se dice: Una golondrina no hace verano! Del mismo modo, el cambio interior no se produce durante la noche, pero sin duda después de que pase a ser algo natural si cultivamos estos estados de una manera continua.

También es bueno cantar, incluso si no tiene voz ni oído musical. Todos los que cantan tienen alma más tranquila, el corazón abierto. Elija una melodía simple, tararee una que sea feliz y con frecuencia. También puede cantar el nombre de alguien que considere sabio, iluminado (que le aporte paz y serenidad). Cuando cante trate de decir tan claramente como sea posible la vocales, ábralas. En particular, la vocal "a"!

Haga paseos por la naturaleza a menudo. Busque un parque y vaya todos los días. Encuentre lugares llenos de energía. Estos son aquellos a los que vienen muchas aves, donde la gente se reúne, donde juegan los niños, espacios con muchas flores y rica vegetación. Tome una respiración profunda, abrase a la atmósfera y la energía de estos lugares. Si conoces a Taiji y otras formas de energía, practique todos los días.

Haga tantas buenas acciones como sea posible, ayude a los demás, no sólo piense en usted. Ofreciendo obtendrá mucho más. En primer lugar, usted será recompensado con un buen estado interior. Luego, con el tiempo, va a tener un campo de buena suerte que apoyará sus acciones. Usted tendrá cada vez más amigos y nunca estará solo. Seguramente tendrá una vida hermosa! Abrase a ella, encuéntrese con ella, disfrute de ella!

martes, 13 de junio de 2017

La mujer en la MTC y las fases de la Luna

Resultado de imagen de mujer y luna

Según la tradición china las fuerzas del cielo se manifiestan a través del campo de energía combinado del sol, la luna y las estrellas.
El sol y la luna son las manifestaciones primarias del Qi o Energía Vital Yin y Yang. El sol es Yang (considerado como el Alma Espiritual del Cielo) y la luna es Yin (considerada como el Alma Corpórea de la Tierra). Ambos cambian cíclicamente sus grados de Yin a Yang durante el día, el mes y el año. Y estos cambios afectan a su vez a las correspondientes energías Yin y Yang de la Tierra, así como a la Energía Vital de nuestro cuerpo.
Los biorritmos del cuerpo se encuentran bajo la influencia de estos cambios cíclicos de energía, por ejemplo: en la duración de los ciclos menstruales y emocionales de la mujer que suelen durar 28 días siguiendo los cambios de fases lunares.
También de acuerdo con la Medicina Tradicional China, la Energía Vital y la sangre del cuerpo varían según la cantidad de luz reflejada y también con las pulsaciones gravitaciones del sol y la luna, así como lo hacen las mareas (y no olvidemos que nuestro cuerpo está constituido por un 75% de agua); por lo que los antiguos maestros de Qigong aprovechaban estos ritmos para tonificar o purgar meridianos y órganos en un momento específico.
La luna y la ginecología: cuerpo físico y cuerpo emocional
Según la MTC (Medicina Tradicional China) para que la menstruación ocurra y haya posibilidad de concepción, el Qi de riñón debe ser exuberante, el Ren Mai fluir libre y el Chong Mai debe estar pleno. Estos diferentes procesos fisiológicos cíclicos tienen una regularidad comparable a la de la luna ya que según la MTC, el ascenso y descenso de Yin y Yang se hace en 4 fases de aproximadamente 7 días.

Fase 1 o menstrual

El ciclo comienza el día 1 con el descenso de la sangre, el útero se va vaciando y para ello el flujo del Hígado, Qi y la sangre ha de ser fluido. Esta fase dura unos 5 días y es un buen momento para promover el movimiento de la sangre (en caso de amenorrea) o detenerla (menorragia o metrorragia).
Luna Nueva: Cuando la luna está nueva, el cielo está oscuro, negro. Es un momento de introspección. Nos volcamos en nuestro mundo interior y nuestra espiritualidad. Esta fase se asocia al momento de la menstruación, cuando te baja la regla.
Para experimentarse como yo, la luna necesita del entorno. Con el yo emocional necesitamos la confirmación del tú. La luna no es capaz de darse confirmación a sí misma como el sol, necesita recibirla de los demás. En la luna se refleja el yo emocional y todo lo que está relacionado con los sentimientos.
Como planeta de contacto, la luna está relacionada con el instinto de reproducción y el instinto sexual. Nos impulsa a unirnos con un tú, con una persona querida. La luna hace que, alrededor de nosotros, necesitemos contactos, relaciones, amor, armonía y belleza. Sólo así nos sentimos bien, aceptados y queridos.
La luna siempre se presenta con su necesidad de contacto, puesto que sin contacto con el entorno se siente sola como una luna nueva que no refleja la luz del sol (hacia la Tierra). Cada mes hay cinco días en los que la luna no se ve. Es como una ausencia de sentimientos. Durante los días de luna nueva nadie se emociona, es como si los sentimientos no existieran.

Fase 2 o postmenstrual, folicular

Aproximadamente 5 a 7 días después de comenzar la menstruación, la descarga cesa y comienza a reponer la sangre. Como sangre e Yin tienen la misma fuente, en esta fase se debe enriquecer el Yin para alimentar y reponer la sangre.
Aquí los folículos crecen y el nivel de estrógenos aumenta bajo la influencia de la FSH. La fase dura unos 7 días y es el mejor momento para tonificar la sangre y muy bueno para tonificar Hígado, Riñón y Jing: alimentar Yin y Sangre de Hígado y Riñón.
Luna Creciente: La luna empieza a crecer y nuestros proyectos también. Es momento de siembra y nuestro cuerpo se prepara para la ovulación. Se conoce como fase pre-ovulatoria.

Fase 3: Ovulación

Sobre unos 14 días tras la menstruación, la sangre ha sido repuesta. Cuando Yin alcanza su extremo se trasforma en Yang, es decir llega la ovulación y aumenta la temperatura basal.
Es necesario el impulso y calor del propio Yang. La transformación sólo tiene lugar si el Qi funciona adecuadamente y ello dependerá del Qi de Hígado.
Dura de 1 a 3 días. El óvulo se desprende del folículo y se desarrolla el corpus luteum bajo la acción de de LH (Luteoestimulante) y la temperatura basal sube. Buen momento para promover la ovulación nutriendo el Jing Renal, tonificar Hígado, Riñón (Yin y Yang) y Jing.
Luna Llena: La Luna llena hace referencia a la fertilidad, a nutrir, como hace el signo de Cáncer, que está regido por la luna. Esta fase se asocia con la ovulación, cuando la mujer es más fértil.
Durante la Luna llena, la Luna está completamente iluminada por el sol. Entonces se percibe a sí misma muy intensamente. Durante los días de luna llena, la naturaleza emocional se ve estimulada de manera especial y muchas personas hacen cosas sorprendentes. Sienten la necesidad de salir a satisfacer sus deseos.
En estos días el yo emocional se siente plenamente confirmado, como cuando alguien le dice: «Te quiero». Como un radar, la Luna capta las ondas de simpatía y evita a las personas que nos resultan poco simpáticas.

Fase 4: Lútea, premenstrual

El Yang Qi crece y el Qi de Hígado se mueve preparando la menstruación. El cuerpo lúteo crece y secreta progesterona. Desde el día 21 hasta el descenso de la menstruación, el Qi de Corazón debe hacer descender la sangre hasta el útero. Como el Hígado es el que controla el flujo, su Qi debe estar libre.
Durante esta fase el énfasis es rectificar y fortalecer el Qi, no se puede tonificar la sangre. Al final de la fase cesa la secreción de progesterona, la temperatura cae y el endometrio se engrosa, surge la nueva menstruación. 
La fertilidad de la mujer en la MTC y las fases lunares

La Menopausia

Desde un punto de vista chino, los síntomas de la menopausia se deben a una disminución del Jing o Esencia del Riñón en su aspecto Yin o Yang; sin embargo, dentro de esta patología de base no puede haber muchas variaciones de patrones. La menopausia «normal» se produce en torno a los 50 años y la menopausia prematura puede ocurrir incluso a los 30 años. Mientras que la menopausia natural es debido a una disminución fisiológica de Tian Gui, la menopausia prematura es siempre una patología.
La llegada de la menstruación (menarquia y menstruación mensual) se mencionan como «la llegada del Tian Gui», y la menopausia se entiende como «el cese del Tian Gui». Algunas escuelas identifican Tian Gui con el menstruo, otras piensan que es la descarga vaginal acuosa previa a la menstruación, distinción no demasiado importante clínicamente, pues Sangre y Líquidos comparten la misma fuente.
Como el Tian Gui deriva del Jing de Riñón, se deduce que, durante la menopausia, hay un declive del mismo.
La menopausia no es una enfermedad, es lo natural, la disminución fisiológica del Jing de Riñón. De hecho, muchas mujeres pasan por la menopausia sin síntomas marcados. Por supuesto, puede convertirse en una patología cuando una mujer sufre de una deficiencia preexistente de los riñones y otros patrones que causarán síntomas angustiantes que requieren intervención.
La menopausia, obviamente, se presentará en cada mujer de alrededor de 55 con alguna patología preexistente que agravará los síntomas de la menopausia. Es importante entender que dicha patología agrava los síntomas de la menopausia, pero no es la menopausia como tal.

Espero que estas líneas sirvan a sus lectoras para ayudarlas a comprender mejor o a revisar su visión sobre muchos aspectos importantes de nuestra fisiología y emociones.


mas: http://www.saludterapia.com/articulos/a/2634-mujer-y-mtc-las-fases-lunares.html#ixzz4jsbISOPE

lunes, 5 de junio de 2017

La Alimentación según la Medicina Tradicional China, algunos consejos

«Una buena alimentación puede evacuar los factores patógenos, calmar las vísceras (Zang Fu) inspirar al espíritu y reforzar la sangre y el Qi»
Sun Si miao (célebre médico chino, 581-682 dC) 




Desde el punto de vista chino, la alimentación está directamente relacionada con la función de Transporte y Transformación del Bazo de los alimentos. Metaboliza los alimentos convirtiéndolos en energía, sangre y líquidos orgánicos. También elimina el exceso y las impurezas que se eliminan principalmente por las heces.

Para los chinos, comer, es tratarse, es un modo preventivo de tratamiento. De hecho, hay una marcada diferencia a la hora de tomar los alimentos y prepararlos con nuestra habitual forma de prepararlos y comerlos.

Ello no significa que comer bien sea comer como si estuviéramos en China sino saber adaptar nuestra cultura alimentaria y clima a los consejos de la MTCh .

«Que tu alimento sea tu primer medicamento»  Hipócrates 



He aquí algunos consejos:


  • Comer cocido y beber caliente

Para facilitar el proceso de la digestión de nutrientes y maximizar su asimilación es preferible la comida caliente.

El estómago prefiere los alimentos tibios porque le permiten no sobrecargar su parte de energía para digerir. En la misma línea, se evitará la bebida fría o helada.


  • Tome sus comidas en paz

Disfrutar del placer de comer y maximizar su digestión con las comidas con tranquilidad y de manera relajada.


  • Evitar el picoteo

Coma comidas a horas regulares y evite picar entre comidas a excepción de una merienda de frutas por la tarde.


  • Limitar los líquidos durante la comida

Es muy importante beber lo necesario; sin embargo no en detrimento de la digestión. Durante la comida, evite beber en exceso pues ralentiza considerablemente la digestión pidiendo más energía de su parte para terminar el proceso. Lo mismo ha de tener en cuenta con las bebidas frías o congeladas. Beba mejor un vaso de agua caliente o una tisana.


  • Integrar en sus comidas granos y legumbres así como con una amplia variedad de verduras de la temporada

Todos los nutrientes que necesitamos se encuentran en 4 grupos:

- Cereales
- Leguminosas
- Legumbres y frutas
- Frutos de cáscara y semillas

En cuanto a los cereales, comemos demasiado trigo, variemos los cereales con arroz integral, mijo y quinoa. Incluir lentejas, judías, guisantes, garbanzos, etc …


  • Dar preferencia a las verduras en lugar de fruta

El consumo de frutas y verduras es esencial, sin embargo, optar por un mayor consumo de verduras, para maximizar la ingesta nutricional.


  • Evitar al máximo o eliminar por completo los productos lácteos

Esta regla puede parecer difícil para muchos; sin embargo existen muchos sustitutivos como la leche de soja, de avena, de arroz. La soja es un excelente alimento para las mujeres.

Elimine los productos lácteos (yogur, leche, queso, helado) durante 3 semanas y evaluar cómo se siente. Si está demasiado acostumbrado, procure limitarlo e irlo combinando con los productos sustitutivos antes citados.

La naturaleza húmeda y fría de los productos lácteos debilita considerablemente el sistema digestivo y el sistema inmunológico. Este debilitamiento puede causar problemas digestivos y alergias, hinchazón, formación de flema, celulitis, dolor en las articulaciones, despertares frecuentes y un debilitamiento de la vitalidad que afecta la concentración y el estado de alerta. Para aquellos que temen una deficiencia de calcio, podemos encontrarlo en muchos otros alimentos como las almendras, semillas de sésamo, perejil, col rizada, brócoli, puerros …


  • Considerar la carne como complemento

Si usted come carne, considérela como complemento, o sustituirla por pescado, si se es carnívoro es mejor reducir la ingesta de carne roja. Si se es vegetariano, valorar bien con un experto en dietética con qué productos sustituirla para no perder proteínas.


  • Variar los sabores, colores, formas y texturas de los alimentos

Variedad de alimentos, tanto de sabor, color, forma y textura.


  • Evitar terminar la comida con un postre dulce o frutas crudas

El consumo de azúcar incluyendo frutas crudas al final de la comida, altera la digestión y favorece la distensión abdominal. En todo caso mejor comer compotas de frutas cocidas al final de la comida, si lo desea.


  • Ingerir comidas más ligeras por la noche

La proteína animal que se consume principalmente para el almuerzo se debe quitar por la noche reemplazandola por pequeñas cantidades de proteína vegetal.

Una gran cantidad de energía al consumir proteínas de origen animal en la noche afectará a la calidad de su sueño y su cuerpo no descansará bien.

Evitar comer después 19h30-20h.


  • ¡Evite comer en exceso!

El estómago necesita algo de tiempo para procesar adecuadamente los alimentos. Trate de dejar la mesa con el estómago lleno al 75% de capacidad.



martes, 16 de mayo de 2017

Las emociones según la Medicina Tradicional China y nuestros órganos

Según la MTCh la enfermedad aparece cuando hay un desequilibrio en la relación Yang/yin (los dos principios dinámicos, que a la vez que se generan uno al otro, son contrarios y que rigen todos los fenómenos del universo). Este desequilibrio puede deberse a la falta de reposo, alimentación incorrecta, acontecimientos a los cuales no nos hemos podido recuperar. Nosotros somos Qi y todo lo que nos rodea es Qi.

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En el capítulo de las emociones, estas están relacionadas con los órganos, es decir, cuando falla el equilibrio ya sea en el funcionamiento de nuestros órganos como en la gestión de nuestras emociones, la enfermedad surge afectando a nuestro cuerpo y nuestro Shen o espíritu. Cuando una emoción es llevada al extremo o por largo tiempo puede dañar el Qi de su órgano correspondiente y un fallo en la circulación del qi o del funcionamiento del órgano podrá causar problemas emocionales.

En la MTCh existe la diferenciación ZangFu, lo que se suele traducir por órganos-entrañas, se diferencian básicamente en sus funciones Yin/Yang y además se corresponden, pero aquí los llamaremos simplemente órganos.

Zang: almacenan las sustancias vitales (Qi, Sangre Sustancia Basal y Líquidos Orgánicos)
Fu: se llenan y vacían constantemente,transformando los alimentos y evacuando los desechos

YIN (ZANG)                                 YANG (FU)                               ELEMENTO
Pulmón                                      Intestino Grueso                               Metal
Corazón                                    Intestino Delgado                             Fuego
Hígado                                      Vesícula Biliar                                  Madera
Bazo (Pequeño hígado)            Estómago                                        Tierra
Riñones                                     Vejiga                                               Agua
                                                 
Existe un sexto órgano Fu, el Triple Recalentador (San Jiao): aunque no es un órgano físico sino que es un sistema de intercomunicación que permite la transmisión de energía y líquidos de arriba hacia abajo y viceversa.

Los "siete sentimientos perjudiciales" comprenden: Alegría, Cólera, Abatimiento, Nostalgia, Tristeza, Miedo y Terror. Cuando estos sentimientos se asocian a los "Cinco órganos" con los que se relacionan, nos estamos refiriendo a las "Cinco Emociones": Alegría, Ira, Nostalgia, Tristeza y Miedo:

Alegría → Corazón-Fuego

Función del Corazón:
  • Gobierna la sangre
  • Controla los vasos sanguíneos
  • Aloja el Shen (El Shen es tanto el complejo de facultades mentales que residen en el Corazón, como los aspectos emocionales, mentales y espirituales del ser humano)

En condiciones normales, la alegría estimula la armonía del Qi y de la sangre y provoca relajación, pero la alegría excesiva, sin embargo, afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede causar distracción mental u otros trastornos mentales más graves.

Tristeza → Pulmón-Metal

Función del Pulmón:
  • Regular la distribución del Qi
  • Descenso de los líquidos

Se origina en la decepción o en la separación o la pérdida, Se dice que disuelve el Qi y afecta principalmente a los pulmones.  

Cólera → Hígado-Madera

Función del Hígado:
  • Distribuir el Qi por el cuerpo
  • Almacenar sangre

Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñón), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando malestar emocional y mental. (en MTCh los órganos se relacionan entre sí según ciclos evolutivos y patológicos)

Preocupación (pensamientos repetitivos) → Bazo-Tierra

Función del Bazo:
  • Transporte de los nutrientes
  • Transformación de los nutrientes en energía

Esta emoción se refleja en nuestro trabajo mental. El bazo puede verse afectado por el exceso de reflexión, esta actividad requiere el consumo de mucha energía, por ello, el exceso de preocupación supone un gasto de energía muy importante, nuestro organismo consigue la glucosa necesaria afectando también a la energía del bazo (relacionado con el páncreas y el estómago).

Miedo  → Riñon-Agua
Función del Riñón:
  • Guardar la Esencia de la energía vital
  • Responsable del crecimiento y la reproducción
  • Responsable del metabolismo de los líquidos

El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi y afecta la boca del estomago. En los niños se manifiesta en los miedos nocturnos y en mojar la cama. Los adultos con deficiencia renales y constituciones débiles; pueden ser propensos a miedos irracionales o la ansiedad, insomnio, sudor espontáneo y sequedad bucal.




jueves, 11 de mayo de 2017

Los problemas de salud con la edad según la Medicina Tradicional China




Introducción


La Gerontología es una rama de la medicina que se ocupa de los problemas y desafíos del envejecimiento. Un maestro de Qigong especializado en Gerontología aborda las patologías del cuerpo físico, emocional, energético, mental, espiritual y social de los ancianos.


  • Los síntomas relacionados con la edad avanzada

Algunos de los síntomas más notables relacionados con el envejecimiento incluyen mareos, vértigo e insomnio; debilitación de la capacidad visual y auditiva; manchas de la edad y piel seca, varices y cianosis, fatiga, falta de apetito, hinchazón e incontinencia, disminución de la función sexual.


  1. Mareos, vértigo e insomnio

Como los canales por los que Qi y sangre de las personas mayores transitan declinan diariamente, la función energética de los vasos sanguíneos de transporte y movimiento a veces queda inhibida. Como resultado de ello, se bloquea gradualmente la circulación de Qi y la Sangre no pudiendo  ascender para nutrir la cabeza y los ojos. Esto se manifiesta en el mareo, vértigo e insomnio que se experimentan con frecuencia en las personas mayores.

Las técnicas Qigong de modulación de la energía son un método eficaz para favorecer el paso de la sangre y  por consecuencia de oxígeno al cerebro.

    2. Debilitación de la capacidad visual y auditiva

Según la medicina tradicional china, la disminución de visión y audición en las personas mayores son causadas principalmente por un desequilibrio del Qi y la Sangre en las vísceras y los intestinos, por estasis sanguínea interna y por la incapacidad de la esencia de hígado, de Riñón y la Sangre de ascender. El tratado Neijing dice: "Cuando los ojos obtienen sangre, pueden ver." La sangre es capaz de humedecer los canales y también las vísceras y entrañas, nutre los tendones y los huesos.

La disminución de la agudeza auditiva se ve afectada por la función renal y está estrechamente relacionada con la sangre estancada.

  3. La fatiga y la falta de apetito

Las actividades de una persona disminuyen gradualmente cuando se alcanza una edad avanzada.Se fatiga con mayor facilidad y esto va a menudo acompañada de disminución en el apetito y la atrofia de los músculos de las cuatro extremidades. La deficiencia de Bazo es responsable de la aparición de estos síntomas, debido a que el bazo gobierna los músculos de todo el cuerpo.

Brazos y piernas requieren que la energía del Bazo transporte y transforme los alimentos, manteniendo así las actividades fisiológicas normales. Si la  alimentación es suficiente, entonces los músculos están bien nutridos y fuertes. Sin embargo, si el bazo pierde su capacidad de producción y de transporte, se sufriraáde atrofia muscular, laxitud y falta de fuerza de las cuatro extremidades.

Según la medicina tradicional china, un buen apetito es generalmente un signo de buena salud, mientras que una falta de apetito es signo de enfermedad.


  • Las dos prioridades principales en el tratamiento del anciano

Es importante considerar dos prioridades : La primera consiste en lograr la estabilidad emocional y la segunda  mejorar el Qi y la circulación de la sangre.


  • El logro de la estabilidad emocional

El Qigong para la tercera edad enseña primero a calmar el corazón. Una vez que el corazón está en calma, los demás órganos internos comienzan a relajarse. Cuando la mente se perturba, el cuerpo se altera.

La depresión y la tristeza pueden tener un profundo efecto en la capacidad de curación del paciente. Si no se deja que la persona exprese la ira y el dolor (como una forma de liberar el dolor emocional), entonces la ira se transforma en depresión, y el dolor se transforma en desesperación. Esta es la segunda etapa de la transformación energética y emocional enfermiza derivada de dolor emocional. Si la depresión y la desesperación del paciente no se alivian, a continuación, la indiferencia, la última etapa de transformación energética y emocional, se desarrolla. El paciente se vuelve retraído, apático, y, o bien antisocial u obsesivo / compulsivo en su pensamiento y comportamiento.


  • Equilibrio Corazón y Riñón Qi

Los chinos tienen un dicho: "Cuando el Cielo (corazón Qi) se conecta con la Tierra (riñón Qi), las siete emociones se mantienen en la moderación." Cuando el Qi se dispersa, el Fuego del Corazón y el agua del riñón no pueden converger. Esto se traduce en un flujo de energía desequilibrada e inestable.

Los riñones son extremadamente importantes para el mantenimiento de la salud y la curación en todos los pacientes, y especialmente en la tercera edad. Cuando se envejece, los riñones, la espalda baja y piernas son las primeras áreas a ser afectadas.

Es importante para estabilizar el corazón porque el corazón es responsable de la orientación mental y emocional. La Medicina Tradicional China sostiene que, "cuando se mueve el corazón, se sacuden todos los demás órganos."

Los ojos están relacionados con el hígado y el corazón, Por tanto, es importante para el Qi del corazón que descienda al Dantian Bajo (zona que incluye abdómen y bajo abdómen) para calmar la mente. Cuando el paciente está en un apuro, el corazón está en un apuro, llevando el Qi a la cabeza. Esto da lugar a tensión nerviosa y  ansiedad.


  • Estilo de vida sedentario

Los ancianos son más susceptibles a los trastornos musculo-esqueléticos y enfermedades viscerales, especialmente en los riñones y el hígado. Como el riñón Yang se eleva, comienza a restringir el calor en la parte superior del cuerpo, lo que afecta el corazón y los pulmones no pueden sostener la retención de líquidos; esto afecta a la Wei Qi o Energía Defensiva y da lugar a una capa más fina de la piel que cubre el cuerpo. Se requiere movimiento físico diario con el fin de facilitar la correcta circulación del Qi, sangre y fluidos corporales. Demasiados pacientes mayores son sedentarios, especialmente los hombres.


  • Privación del sueño

A medida que envejecemos la esencia de Riñón se debilita, el cabello comienza a encanecer, el oído y la vista pierden capacidad, la densidad ósea disminuye, la comprensión mental puede disminuir, y los patrones de sueño también sufren cambios. Estas transiciones físicas pueden afectar el cuerpo emocional.

Debido al debilitamiento de los riñones del paciente, la privación del sueño es más común en las personas mayores de lo que la mayoría de la gente piensa. Se necesita el sueño para dinamizar y estabilizar Shen del paciente (Espíritu).

Sin un sueño adecuado, la energía se agota, que afecte afectando a sus percepciones intuitivas, comprensión mental, unidad y fuerza de voluntad.


Una sencilla práctica a seguir:


"Palmear las rodillas para prevenir los problemas de la vejez":

Con los años, la energía del riñón comienza a declinar reflejándose en las personas mayores en problemas de audición, del cabello, la memoria, la parte baja de la espalda y las piernas. Todas las fórmulas de Qi gong para la salud para prevenir estos problemas tradicionalmente hacen hincapié en tratar primero la deficiencia de bazo y riñón fortaleciendo el Yin y Yang[1].

Un ejercicio de Qi gong que puede ayudarnos es el de palmear ligeramente las rodillas por encima, por debajo y alrededor de ellas. Este ejercicio estimula la energía de los riñones y también puede ser utilizado como un complemento importante para mantener la salud de la tercera edad.
Fig. 1



Para comenzar el ejercicio hemos de estar sentados en una silla con las rodillas más bajas que los muslos (Fig. 1). Inclinarnos hacia adelante y concentrarnos en el área del Mingmen, punto en el que se encuentra la base de la vitalidad y la fuerza motriz de los órganos (Fig. 2). Dirigir el foco de nuestra atención en y alrededor de las dos rodillas.


Fig. 2

A medida que comenzamos a palmear suavemente el tejido que las rodea (Fig. 3), debemos imaginar que la energía fluye desde las piernas hasta un punto situado a una distancia de unos tres o cuatro centímetros por debajo y hacia dentro del ombligo. Después de varios minutos (aproximadamente 36 respiraciones) podemos detener el ejercicio.



Fig. 3



[1] Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, la actividad y la penetración. En términos de Medicina Tradicional China se refiere también a lo líquido y sólido de nuestro organismo.

miércoles, 26 de abril de 2017

El Qi gong, una forma, tu forma







El Qi gong, una forma, tu forma: El qi gong nos ofrece la posibilidad de añadir a nuestra vida una excelente herramienta al alcance de todo el mundo para mejorar nuestra salud de una manera holística.


Estas líneas son el resultado de mi propia experiencia en la práctica y enseñanza del qi gong y por lo tanto, constituye una opinión personal; no pretende ser una justificación de las virtudes y eficacia de una práctica que existe desde hace miles de años, pienso que su larga historia ya es suficiente base para demostrar que tras ella, existe una realidad.
Parece ser que los orígenes del qi gong como práctica para el mantenimiento y mejora de la salud se remontan a las primeras danzas y a las posiciones que el cuerpo adopta naturalmente o «movimientos espontáneos», para calmar una molestia o dolor; estos gestos fueron evolucionando en movimientos específicos como resultado de siglos de observación y práctica (se han encontrado grabados relativos a estos movimientos que datan del s. IV aC.).
Desde la aparición y evolución qi gong estático y el qi gong dinámico de las diferentes escuelas que surgieron (Confusionsita, Taoista,Budista, etc) millones de personas en China y posteriormente en el resto del mundo están aprovechando y descubriendo sus beneficios. 






¿Qué estilo de qi gong o qué forma son los mejores?

Primero hemos de saber que, por una parte, aunque en la práctica del qi gong dinámico se encuentren distintas formas o sistemas de movimientos o el qi gong estático pueda realizarse en distintas posiciones, la forma es la forma y debe ser respetada ya que se ha ido construyendo para rendir los mejores resultados posibles; no se trata de movimientos llevados por la inspiración del momento, ya que ha de basarse en una teoría definida y sólida construida según las bases de la Medicina Tradicional China. Es como cuando vemos un bailarín o una bailarina ejecutar dificilísimos movimientos, parece que fueran sencillos y que cualquiera podría hacerlo, pero olvidamos que esa «naturalidad» es el resultado de horas y horas, años y años de entrenamiento y técnica.
Pero no por ello, una forma ha de convertirse en «dogma», algo inamovible, todas sus diferencias están justificadas ya que han ido surgiendo del enfoque y relevancia que una escuela o un maestro de a un determinado aspecto de la práctica: el movimiento de la mano, la forma de respirar, su visualización, etc.
Yo diría, si hay que hilar más fino, que... La forma ha de ser absolutamente fiel a los movimientos de la naturaleza: suaves y vigorosos, redondos, armoniosos, flexibles pero firmes y siempre en balance con la respiración y obviamente conforme a nuestra propia anatomía.

Nuestra forma

Por otra parte, nos encontramos que incluso aunque la forma sea una, el modo en que cada persona la expresa e integra la hace irrepetible. No todo el mundo camina igual, o se mueve igual o tiene su equilibrio balanceado de la misma manera, no todo el mundo toca una misma pieza igual (incluso en la música clásica europea, aunque dos músicos tengan la misma partitura, alguien con un oído educado podrá diferenciar el modo de tocar de uno y otro).
Es decir, aunque uno practique la forma de los Wu qin xi (de los cinco animales) de la escuela tal o cual, cumpliendo escrupulosamente con el modo en que se realiza en esta escuela (movimiento de manos, pies, mirada, respiración, etc), incluso entonces ustedes estarán recreando esa forma individualmente, porque cada ser viviente es un elemento único y particular en el entramado de la existencia. Es un eslabón que por su propio ser y estar permite que la cadena siga intacta y fuerte. La forma es el elemento de cohesión, aquello que hace de las individualidades un todo, de ahí que se dé tanta importancia al trabajo en grupo, al silencio en grupo, a la práctica en grupo.
Qigong - práctica de wu qin xi o forma de los cinco animales
A la hora de compartir, hacemos algo «con» alguien, realizamos juntos el camino, el viaje (incluso sin necesidad de movernos del topos geográfico) pero en un avance que cada uno hará por sus propios pies.
En esta alegoría del viaje me gustaría hacer una llamada de atención: ciertamente un camino lleva a un destino, o a varios; hemos de tener más o menos claro hacia donde queremos ir pero el practicante de qi gong debe realizar la práctica sin perseguir una meta u objetivo a toda costa, ya que puede terminar convirtiéndose en una obsesión y la práctica dejará de ser natural y, por consecuencia, dejará de ser qi gong.

El qi gong y nuestro microcosmos personal

La práctica del qi gong es extrapolable a todo acto en nuestra vida, recordemos que también es un método de meditación, es decir, de concentración, nos permite saber donde estamos, qué hacemos y quienes somos en cada instante, nuestra respiración debería recordarnos que somos, existimos a cada hálito, al igual que realizamos un movimiento de qi gong a la vez que inspiramos o expiramos. Nos permite tomar consciencia de nuestros propios bloqueos físicos y mentales.
El movimiento natural del universo es constante expansión y contracción, sobre esta base, los ejercicios de qi gong (ya sea de pie o sentado) conjugan el control de la inspiración y la expiración junto con el de estiramiento y contracción del cuerpos, ejercita cuerpo y mente, aumenta el equilibrio interno y externo.
Las principales funciones del qi gong:
  • Prevención de la enfermedad.
  • Apoyo al tratamiento de la enfermedad.
  • Fortalecimiento del cuerpo.
  • Mejora de la capacidad mental y prolongación de la vida.

Efecto de regulación fisiológica

Según la perspectiva de la medicina moderna, la auto-regulación de nervios y líquidos orgánicos mantiene la salud del cuerpo interno. Esta función de auto-regulación puede ser mejorada con la práctica del qi gong que puede desarrollar la inmunidad sobre patologías menores y por ello favorecer el proceso de curación. A través de movimientos regulares del cuerpo, estimulando el sistema nervioso, las funciones físicas pueden mantenerse en un estado sano. La regulación con la respiración es un proceso de intervención activa que influye sobre las funciones de los órganos internos.
Para la comprensión íntima del ser humano, es necesario tener en primer lugar una buena comprensión de la organización fisiológica del cuerpo, los esquemas adaptativos y de compensación, de la patología.
El cuerpo obedece a tres leyes:
  1. Equilibrio
  2. Economía
  3. Confort 
En el esquema fisiológico, el equilibrio, con toda su dimensión parietal, visceral, hemodinámica, hormonal, neurológica es prioritaria y las soluciones adoptadas son económicas. Como el esquema de funcionamiento es fisiológico, es naturalmente confortable.
En el esquema adaptativo (curvado), la organización del cuerpo tratará de conservar el equilibrio, pero concediendo prioridad al no dolor, sin embargo las acomodaciones o adaptaciones que el cuerpo adopta son soluciones temporales y de supervivencia, pero no se soluciona el problema, más bien al contrario, puede traducirse en un gasto superior de energía y un estado de fatiga mayor.
En este proceso de mala adaptación, se verán comprometidas las cadenas musculares (las cadenas musculares representan circuitos en continuidad de dirección y de planos a través de los cuales se propagan las fuerzas organizadoras del cuerpo) y las fascias, estas últimas son de origen mesodérmico, todas las estructuras conjuntivas (aponeurosis, vainas, tendones, ligamentos, cápsulas, periostio, pleura, peritoneo...) forman parte, en el plano funcional, de una única fascia.
Además esta tela fascial está fijada por el cuadro óseo y toda tensión se reflejará en un préstamo del conjunto de la tela fascial. Produciendose tensión dolorosa; pero además las fascias ligan las vísceras al cuadro músculo-esquelético por lo que cualquier cambio o alteración de la movilidad del cuadro músculo-esquelético se producirá una reducción de la velocidad de una o varias funciones viscerales.
En la práctica del qi gong el estiramiento de los músculos, favorece la liberación de las articulaciones facilitando el curso de la energía hacia todas las direcciones sin bloqueos (tensiones en los músculos) o puertas cerradas (articulaciones bloqueadas).

Efecto psicológico

El cerebro humano es el material base para completar los procesos cognitivos y garantiza la memoria, pensamiento, juicio y otras actividades cognitivas. El qi gong puede favorecer las células del cerebro manteniendo sus funciones, mejorando la memoria y otras actividades cognitivas, retrasando el declive de las mismas.
El estado emocional puede cambiar significativamente mejorando el carácter y reduciendo tendencias negativas que, de acuerdo con la Medicina Tradicional China pueden a su vez influir en el estado físico de la persona.

El estrés y las emociones

El 90% de la población padece o padecerá algún dolor de espalda a lo largo de su vida. Si separamos el dolor de origen reumático, los accidentes, los problemas congénitos asociados a la columna o las patologías graves, es posible llegar a encontrar la participación activa de las emociones en el origen y la perpetuación del dolor.
Reprimir las emociones o expresarlas inadecuadamente tiene consecuencias, desencadenando efectos sobre algunos órganos o partes del cuerpo que se traducen en alteraciones digestivas, contracturas, bajada de defensas en el sistema inmunológico, cefaleas o dolor de espalda.
Algunos ejemplos de correspondencias entre el cuerpo emotivo y el cuerpo físico:
  • El dolor en la zona de los hombros y la parte superior de la columna se asocia sobre todo a una sobrecarga - un exceso de responsabilidad, imposibilidad de llevar a cabo todas nuestras obligaciones.
  • Las alteraciones de la zona dorsal a menudo se relacionan directamente con las emociones. Si nos fijamos en las personas que han recibido una noticia desagradable, la zona más afectada es la del centro frénico; falta la respiración y se ven afectados el diafragma, los pulmones y el corazón. Cuando una noticia nos duele nos llevamos las manos al pecho, al corazón.
  • En la zona lumbar confluyen los miedos, las dificultades económicas, la imposibilidad para tirar adelante y la sexualidad.
El estrés y los problemas hacen que la musculatura se contraiga y normalmente los músculos contraídos son los que más nos duelen, de modo que hacer estiramientos es una buena costumbre ya que un cuerpo flexible tiene una mayor resistencia. Si estiramos la musculatura, también estiramos el sistema miofascial, lo que contribuye a prepararnos para recibir cualquier estímulo estresante al que normalmente reaccionaríamos con una contractura. 

Como podemos ver, el qi gong nos ofrece la posibilidad de añadir a nuestra vida una excelente herramienta al acceso de todo el mundo para mejorar nuestra salud de una manera holística:
  • Potenciando la toma de conciencia a todos los niveles (corporal -Jing-, energético -Qi-, mental y emocional -Shen-).
  • Ayudándonos a nuestro crecimiento personal.
  • Incrementando de la energía.
  • Potenciando el control mental y emocional para lograr el equilibrio.
  • Mejorando la salud (física, mental y emocional).
Los beneficios de practicar qigong
Así como de ir construyendo nuestro propio camino, nuestra propia manera de «ser-estar-hacer» en el aprendizaje de la acción desinteresada, liberándonos de las exigencias a los que nuestra acelerada sociedad del desarrollo está constantemente empujándonos.
Tu tienes derecho a la acción, pero solo a la acción y nunca a sus frutos, que los frutos de la acción no sean nunca tu móvil.
Bhagavad Gita II 47


Más: http://www.saludterapia.com/articulos/a/2609-qi-gong-forma.html#ixzz4fiyU5evI


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